Felix Guattari: el Paradigma Estético.

Fernando. Urribarri. Guattari: el Paradigma Estético.
Zona Erógena. Nº 10.
GUATTARI: EL PARADIGMA ESTÉTICO
FERNANDO URRIBARRI
Buenos Aires, noviembre de 1991
En el numero anterior inauguramos esta nueva sección
internacional que es la función del Pensamiento y Pensamiento de la
Situación en los 90" con la Participación de F. Savater y J. Jiménez.
Así, en una primera etapa iremos presentando a diversos
pensadores y corrientes de pensamiento, tras lo cual - en un segundo
momento - abriremos el dialogo y el debate. Se rata de una
experiencia absolutamente inédita - en la que intentamos llevar a su
máxima expresión nuestro proyecto de construir un espacio para el
Pensamiento - con la participación directa de importantisimos
pensadores europeos y latino americanos como M.Cacciari,F.Rella, a
A.Badiou, J.P.Faye, C.Castoriadis y M.Benasayag entre otros.
A continuación presentamos una entrevista a Felix Guattari
realizada por F.Urribarri. La mayor parte de las preguntas fueron
elaboradas grupalmente en diálogo con Suely Rolnik - amiga de
Guattari y autora con él del libro”Cartografías del Deseo"-Paulo Cesar
Lopez y Osvaldo Saidon.
F.Guattiari es un pensador difícil de etiquetar pues sus practicas
son multiples psicoanalista - fue miembro hasta su disolución de la
escuela de Lacan -, autor con G. Deleuze de "El Antiedipo" verdadero
puntal de lo que entonces se llamó “ folosofía del deseo"- creador del
análisis institucional y del esquizoanálisis, militante político de
izquierda, organizador de la Red de Alternativa a la Psiquiatría, autor
de "El inconciente Maquinico" "Psicoanalisis y Transversalidad", y
recientemente "Chaosmoses" (Caosmosis) - libro importante en su
obra por su doble carácter de síntesis o reformulación, a innovación y
apertura, alrededor del cual gira directa o indirectamente la
entrevista.
F.U.: ¿Qué es el nuevo paradigma estético?
G.: La idea es que en la sociedad actual, todos los focos de
singularización de la existencia, están recubiertos por la valorización
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capitalística. El reino de la equivalencia general, la semiótica
reduccionista, el mercado capitalístico, tienden a aplastar el sistema
de valorización.
El paradigma estético del que hablo se presenta como una
alternativa ante el paradigma cien-tista que subtiende el universo
capitalístico. ES el paradigma de la creatividad.
No quiero decir que uno deba estetizar el mundo puesto que esta
idea de paradigma implica un paréntesis de la noción de obra de arte
y por supuesto de las instituciones artísticas, de los mercados
artísticos. Inclusive, no sólo hay un aplastamiento de los focos de
singularidad, sino que también hay una asunción de este
aplastamiento, una aceptación. Digamos que es la pasividad que
caracteriza la actitud post-modernista, que también interviene en el
género estético. Por eso el paradigma estético no coincide con el
mundo de los artistas.
Entonces, en el ámbito del psicoanálisis y de la psicoterapia
institucional, de las terapias familiares, se presenta como importante
y políticamente significativa la propuesta alternativa de un paradigma
de creación estética ante el paradigma cientista, sistémico, estructu-
ralista, que encontramos a menudo en esta práctica.
F.U.: ¿Cuales son las principales ideas o enunciados de este
paradigma
G: La idea principal consiste en el hecho de que la esencia de la
creatividad estética reside en la instauración de focos parciales de
subjetivación. De una subjetivación que se impone fuera de las
relaciones intersubjetivas, fuera de la subjetividad individual. De esta
manera, tenemos una creatividad existencial, ontológica.
Entonces, el paradigma estético nos permite, justamente, unirnos
con otras producciones de subjetividad parcial,en el ámbito del psico-
análisis, de la sociedad, etc.-
F.U.: ¿Por qué utiliza la palabra paradigma?
G: Digamos que generalmente no hablo de paradigma sino de
universo de referencia, pero para hablar con gente que ha leído a
Kuhn... si hablo de universo de referencia tengo miedo de que no me
entiendan bien. Pero no se trata de un paradigma de Kuhn, se trata
de un universo, es decir de una textura ontológica que posiciona a los
existentes.
F.U.: ¿Cuáles son los protagonistas, y las fuentes de este
paradigma ?
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G: Bueno, vamos a dejar este término de paradigma. El
objeto-sujeto que está en juego, o más aún lo que llamé el objeto
ecosófico, no sólo se juega en coordenadas bidimensionales,
tiempo-espacio, de sistemas maquínicos . Se trata, mas bien,de un
agenciamiento de enunciación que pone al día esta producción que es
estética pero también es ética. Digamos que, más exactamente, es
creacionista en su esencia.
Y hay que decir que de lo que se trata es de la posibilidad de
refundar - no reconstruir-Utopias. Pero sin nostalgia alguna, y sin
delirios paranoicos sobre el apocalipsis tecnológico. Sino con
micropolíticas de intensificación de las subjetividades, que son la
única vía capaz de dar batalla al fascismo en todas sus dimensiones.
Me sitúo entonces en un plano que no sólo tiene dimensiones
discursivas,y en el que se pone en juego lo autopético en un doble
foco: un foco que se instaura a nivel desterritorializado, del universo
de los valores: y un foco de existencia, que denomina territorio
existencial, o foco de singularidad.
A nivel de este nuevo paradigma, lo que me parece importante es
"plantear la problemática de la enunciación ontológica de algo que
llamaría un "caosmos", es decir, la relación de inmanencia entre la
complejidad y el caos. El universo de valores se instaura como
universo de complejificación, despliegue de sistemas de referencia,
de líneas de fuga, de líneas de posicionalidad específica, de repetición
de la complejidad. Pero al mismo tiempo posee una auto pertenencia,
es autopoiético, autoafirmación ontológica en una relación, a la vez
de captación de la totalidad y de diferenciación .
El nuevo paradigma, subvierte la pseudo-unidad del mundo de
valores capitalísticos, en tanto abre la posibilidad de recuperar la
pluralidad, la multiplicidad del mundo. Sólo esto permite recuperar la
dimensión ética. Sólo a partir del reconocimiento de la alteridad la
ética es posible. Y esto requiere un reconocimiento de la complejidad
del universo, tanto a nivel de los regímenes políticos, como de los te-
rritorios existenciales y la vida afectiva..
Entonces, para sostener esta inmanencia del caos y de la
complejidad, es necesario salir de las categorías de oposición
distintiva entre un objeto y otro objeto, de discursividad y lógicas
conjuntistas: y entonces resituar un objeto-sujeto en la relación de
alteridad que presupone este doble foco enunciativo, este foco
caósmico de enunciación.
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F.U.: ¿Qué lugar ocupan estos paradigmas en el conjunto de
sus preocupaciones?
G: Siempre intenté conocer relaciones de transversalidad entre
practicas aparentemente antagónicas: relaciones de transversalidad
entre el psicoanálisis, entre la psicoterapia institucional entre la
acción en el campo social, entre una problemática estética. Pero hoy,
ante el derrumbe de las grandes ideologías: la crisis del marxismo,
del freudismo-lacanismo, con el triunfo del neoliberarismo y del post-
modernismo, más que nunca se plantea el problema de una
refundación de prácticas. Prácticas sociales, prácticas estéticas,
prácticas psicoanalíticas, prácticas políticas, lo que llamo prácticas
ecosóficas. El tema es no estar oculto en un eclecticismo
indiferenciado pero, a la vez, afirmar la singularidad de estas
prácticas y, al mismo tiempo, su carácter de transversalidad.
F.U.: ¿Cuáles son específicamente las relaciones del
paradigma estético y las cuestiones de la ética y la política?
G.: Cuando se pone el acento en las dimensiones del sistema, las
dimensiones de estructura, las referencias científicas para abordar un
objeto, cualquiera sea éste, ponemos entre paréntesis la dimensión
de creatividad específica, de posicionalidad ontológica, singular.
Entonces, el hecho de insistir en el carácter creacionista,
autopoyético, autofundador, evidentemente reubica el concepto de
compromiso ético, de responsabilidad.
F.U.- ¿Cuáles son las implicaciones de esta perspectiva, cuál
es la pragmática en el campo institucional o terapéutico en
general?
G.: Creo que en el campo de las terapias institucionales
necesitamos este concepto de objeto ecosófico. De lo contrario vamos
a considerar que la acción de la psicoterapia individual, la
psicoterapia de grupo, la psicofarmacología, las actividades sociales,
etc. son todos ámbitos separados. En mi perspectiva hay un
agenciamiento en red de sus componentes que hace que una
mutación subjetiva muy importante para un psicótico, podría tener
lugar fuera del campo que comprende las relaciones de palabra con
un psiquiatra, con un saber, etc. Tenemos entonces, una apertura de
una gama de componentes que no están jerarquizadas una s con
respecto a otras.
La categoría de producción-subjetividad para mí reemplaza la
oposición entre el sujeto y el objeto. En el establecimiento de disposi-
tivos que eventualmente producen focos de subjetivación - hay una
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aprehensión páthica de este surgimiento y secundariamente tenemos
todo el sistema de metamodelización que va a posicionarla - no existe
la oposición entre el mapa y el territorio.
F.U.: Usted escribió con Giles Deleuze "¿Qué es la
filosofía?". En el marco del Paradigma Estético, me gustaría
preguntarle "¿que es -para Ud.- el psicoanálisis?"
G: (se ríe) Ah, está muy bien. ¿Qué es el análisis? Seguramente no
es algo como el discurso del análisis que estaría en relaciones estruc-
turales con el discurso de la histeria, con el discurso del amo, con el
discurso universitario. Es un discurso mutacional, que puede dete-
nerse, que puede morir o que puede desplazarse por otras vías. No
está fundado sobre matemas del inconsciente, sobre universales de la
subjetividad. Entonces ¿qué es lo que caracteriza el discurso del
análisis finalmente? Es una producción de subjetividad, una
producción de sentido a partir de elementos de ruptura de sentido.
Pero, precisamente, hoy hay otras mutaciones de agenciamiento
de enunciación que han surgido.
El problema que se presenta es reinventar dispositivos de
producción de subjetividad que respondan a esta cuestión, no solo a
partir de una relación de cura individual; sino en todos los ámbitos de
la vida humana.
F.U: Entonces, ¿cuáles son las posibilidades de ubicar al
psicoanálisis en el interior de este nuevo paradigma estético?
G.-Tenemos que señalar que las referencias paradigmáticas del
psicoanálisis aunque son fijas han evolucionado considerablemente.
El paradigma del discurso freudiano, la narratividad freudiana, no era
solo cientista, era también romántica.
Con lo que podríamos llamar "la reforma", "el luteranismo
lacaniano" se eliminó toda la dimensión de narratividad literaria y
cientista para fundar una topología, una suerte de matemática
extraña. Pero que en todo caso es algo mucho más purificado, algo
que ensucia menos pero muy fascinante, ¡ obre todo en la época del
s
SIDA, en que los contactos siempre son peligrosos!
Lo que propongo es una modelización mucho más abstracta,
porque cuando hablo de flujo, de fenómenos maquínicos, de universo
existencial, de universo incorporal, de territorio existencial ya no se
trata de hablar de falo, de yo, del gran otro, etc. Se trata de saber
cómo las otras modelizaciones responden a esta problemática
específica. Pero al mismo tiempo hay un cuarto nivel, que es el
retorno del imaginario, el retorno de la narratividad .
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En el punto en que el inconsciente estaba marcado por la dinámica
de la represión, por el escalonamiento de niveles secretos, yo
propongo algo que no se dirige al pasado sino que se dirige hacia la
semiotización virtual, diciéndolo en otros términos, el futuro y lo
pragmático. Y la entidad; por ejemplo, la fijación y el trauma, el
fantasma, el síntoma están en un contacto directo y activo con la
repetición de un proceso codificado en el inconsciente cubierto como
clave de creatividad pragmática.
F.U: ¿cuál es la relación entre esta propuesta estética y el
esquizoanálisis? O si usted prefiere ¿Cuál es su balance del
anti-Edipo" veinte años después?
G.: El esquizoanálisis, la ecosofía, el análisis institucional, - dado
que lamentablemente soy yo el que introdujo esta expresión están
marcados por las épocas. Son, no me atrevería a decir contraseñas,
sino punto de enlaces Justamente minifocos autopoyéticos
conceptuales. Y una vez que éstas máquinas son propulsadas en la
atmósfera cultural sucede lo que sucede. Bien, el esquizo análisis
para mí es un discurso conocido en el mundo psi de una cierta época,
de una cierta generación. Es la idea que uno tiene que comportarse
con los neuróticos y la gente normal como con los psicóticos y lo
inverso, que el mundo de la psicosis está implicado en entradas prag-
máticas, entradas semióticas mucho más ricas y finalmente
comprometido en una responsabilidad ética-micro-política mucho más
grande.
Bueno, esta historia del esquizoanálisis no quiere hacer del
psicótico un héroe de los tiempos modernos pero sucede como con el
artista, que está en posición de problematizar dimensiones de lo real,
dimensiones del universo de manera esencial.
F.U.: Volviendo a su producción actual, me da la impresión
de que hay dos nuevos conceptos-clave: el de caosmosis - que
implica una serie de enunciaciones ontológicas - y el de carto-
grafia - ligado más a la praxis.
G.: Si, es cierto. Para mí, la cartografía está ligada a la
preocupación por la composición de nuevas prácticas. Lo que me
preocupa es el antagonismo entre la práctica y la teoría. Para mí hay
una práctica que implica de manera inmanente la teoría. Hay una
teoría que es productora de prácticas, productora de lo que yo llamo
focos existenciales.
Entonces, la cartografía no se presenta como una palabra feliz,
vemos que los sistémicos la han empleado mucho. Podríamos hablar
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de una construcción de un cuerpo sin órganos, de construcción de
territorio existencial.
En cuanto al caosmos, creo que el primero que habla de este
término es James Joyce, y luego fue retomado por Deleuze; pero yo
le agregué algo: la terminación "osis" porque quiero conjugar la idea
de "caos", "cosmos" y "osmosis". Esto quiere decir que hay una
relación osmótica, de inmanencia, entre la complejidad y el caos.
Tenemos, entonces, esta problemática de la enunciación que está
a la vez individualizada, territorializada, y por otra parte una
enunciación que se ubica a nivel de universo incorpóreo fuera de toda
coordenada extrínseca, enérgico-espaciotemporal. Esta es la cuestión
que me preocupa mucho: cómo la historia se enuncia a partir de un
individuo pero se enuncia también a partir de mutaciones del
universo de valores.
F.U.: Usted habló de una nueva suavidad. ¿Es posible
establecer alguna relación entre esta nueva suavidad y el
paradigma estético?
G.: Evidentemente que sí, porque en el paradigma cientista, de las
ciencias humanas, sociales, jurídicas, etc. hay una lógica de la
interacción, una lógica del conflicto, una lógica del dinamismo, la
tensión, la resolución de la tensión, de la entropía; con conceptos
como el de una agresividad intrínseca al espécimen, con una etología
reaccionaria.
Si tomamos la perspectiva en una óptica del nuevo paradigma
estético o, mejor dicho, del nuevo paradigma ecosófico, existe ese
mundo de relaciones de tensión, de antagonismos, de la lucha por la
vida, del darwinismo. Pero hay otro mundo; y es lo que hay que decir
con respecto al neoliberalismo, usted tiene esté mundo pero hay
otros posibles? No es la ciencia, no es la esencia de las relaciones
humanas la que implica esto. Entonces, en ese momento, el problema
de la construcción de un universo de la suavidad se plantea en
términos completamente diferentes. La suavidad no es una subli-
mación en relación a una agresividad que estaría allí siempre latente.
Y no proviene de la educación, un hábito, de la sublimación. Es un
dato inmediato de la subjetividad colectiva.
Hay algo allí que puede ser el disenso, la diferencia, que puede
consistir en amar al otro en su diferencia en lugar de tolerarlo o
establecer códigos de leyes para llevar de manera tolerable estas
diferencias. La nueva suavidad es el acontecimiento, es el
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surgimiento de algo que se produce que no es yo; que no es el otro,
que es el surgimiento de un foco enunciativo.
Traducción: Alejandro Pablo Pignato
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